三一教主论绝圣弃智
□林劲松
《道德经》十九章说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。”
网上查询一下，有人翻译为：“抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。”这是一家之说。接着，我把中华书局2014年版《老子》一书拿来对照一下，两家的看法竟然是差不多。
拙作《也说绝圣弃智》说：“在这里，头四个字就没有翻译到位。之所以‘民利百倍’，是 因为绝代圣人把自己的聪明才智贡献了出来，为民做了好事，所谓 ‘弃智’就是这么回事。他们那样翻译，简直是往老子脸上抹黑， 说他是个主张抛弃聪明才智、抛弃仁义道德的坏家伙、大坏蛋，哪里是个什么哲学家？！”（新浪博客2018-8-20）这是因为在阶级社会里，聪明才智往往是个人、家庭私有财产，所谓科学技术传给媳妇而不传给女儿是也。春秋后期，老子反其道而行之，把自己聪明才智《道德经》毫无保留地奉献给祖国和人民，称得上是个“绝代圣人”；孔子则创办私学，以六经为教材，传承尧舜禹之道，提倡“今之学者为人”。传说孔子学生三千，其中贤人七十二，收到了显著的教学效果。这说明，孔子和老子在思想上是一致的，他俩言传身教，都希望知识分子把自己的学识贡献给社会，贡献给人民。
那么，三一教主呢？他不是像那两家那样粗心大意，而是这样解释的：“老子曰：绝圣弃智。非以绝圣也，绝其非圣而圣，而人于怪也；非以弃智也，弃其非智而智，而失之凿也。”（宗教文化出版社2016年版《林子三教正宗统论》下册583页）意思是说，那些人是冒牌货，所以老子要人们提高警惕，防止上当受骗。圣、智是这样，仁、义、巧也是这样，保留了老子观点的原汁原味。
他为什么会这样做？该书接着说：“林子在武夷，有儒生邹姓者，览《道德经》‘绝圣弃智’有疑”，谈了自己的观点。三一教主答：“子曾遍览老子之言未？五千言每举圣人之教以教人，何其多也，夫岂有举其教以教人而轻绝之邪？”于是邹生归览五千言，乃以林子之言为然。这就是说，三一教主读老，不是望文生义，想当然，夸夸其谈，而是坚持述而不作，慎之又慎。为了把老子的观点吃透，他反复学习《道德经》，然后才去解释，十分认真。究其原因，在那时，读老、读孔没有到位的著作多，孔子、老子的思想面临失传的境地。三一教主注意吸取这些教训，举起“打假”大旗，清除垃圾。
一滴水可以反映出太阳的光辉，三一教主论绝圣弃智则说明三一教主对历史文化遗产认真负责态度。这是三一教主最为宝贵的精神财富。这是因为前人的发明创造都是来之不易的，表态时要慎之又慎，切不可忘乎所以。唐人韩愈在《原道》说：“老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。”你说，他有没有胡说八道？究其原因，韩读书没有认真，读孔读老都没有到位。这是韩发生否定一切的根本原因。
而且，孔子和老子在思想上是相通的。后人把他俩分为儒道 两家，一个是道家学派的创始人，一个是儒家学派的创始 人，则完全是人为的，并不符合客观实际。他俩首先在“道” 息息相通。几年前，笔者在《老子之道与韩愈之道》一文 中说：笔者过去曾读过《原道》，认为韩愈说理充分，批判 有力，是篇好文章。自从读了《礼记》的《礼运》篇之后， 方知老子是韩愈非。
这篇记载是：“孔子曰：‘大道之行也，与三代之英， 丘未之逮也，而有志焉。 孔子教学特色新论 - 181 - “‘大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故 人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼 有所长；矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。男有分，女 有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于 身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故 外户而不闭。是谓大同。
“‘今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货 力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪， 以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度， 以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此 起；禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子 者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过， 刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在势者去，众以为 殃。是谓小康。’”
在这里，孔子一开始就指明“大道之行也，与三代之 英”都是中国历史上曾经存在过的、有历史记载可查的东 西。“丘未之逮也，而有志焉”，并非孔子一手炮制的。而 且二者，大同社会在前，小康社会在后。前者，“大道之行 也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”；后者却是“今大道 既隐”的家庭私有制国家，所谓“三代之英”是禹、汤、 文、武、成王、周公这六君子。与此同时，仁、义、礼、 智、信、贤、谋等在三代出现了。
老子和孔子，一个说“大道废，有仁义”；一个说“大 道既隐”，仁义等出现。二者不谋而合，都认为“大道”与 仁义的出现不是同时的，而是有先有后的。这说明，老子和孔子都研究过上自原始社会，下至春秋时期的历史。原始社会又称原始共产主义社会，是个没有人剥削人、人压 迫人的社会，孔子形象地称其为“大同”。大同社会实行“大 道”即好的规章制度，出现了“天下为公，选贤与能，讲 信修睦”等可喜景象。从夏朝始，“大道隐”即旧的规章制 度过时了，仁义等也就粉墨登场了。老子的“大道废，有 仁义”，说的就是这么回事，仁义道德并不是永恒不变的， 而是原始社会解体之后才出现的。
既然如此，那么，韩愈的《原道》才真正是坐井观天 的产物。这是因为他的“道”不过是“博爱之谓仁，行之 宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德” 实属名词解释而已，和老子“大道废，有仁义”意思相差 十万八千里。所以，《原道》称得上是古代注释想当然的一 个典型。他自以为是，不问青红皂白，就断定老子“小仁义”，是什么“一人之私言”，显得有点霸道。这说明，对历史文化遗产首先要有正确的态度，那就是尊重；不尊重人家，那就是像韩愈这样鼎鼎有名的大散文家，有时也要 犯大错误。
而且影响极坏。这是因为韩愈是唐宋八大家之首，他的观点对后人起了误导作用。正因为如此，所以，继2020年11月9日在莆田文化网发表《三一教道德规范教育》以后，11月16日就接着发表了《林龙江与韩愈》，进行一番正本清源，充分肯定三一教主在新的历史时期的杰出贡献。
与此同时，拙作重申儒法不分家，孔子就是这样的。据《史记》记载，孔子代行鲁国宰相时，依法治国，鲁国兴了，连邻国齐都害怕它。于是，齐施行美人计，对鲁王进行软硬兼施，鲁王顶不住压力，几天不上朝。孔子见状，摇摇头，离开了鲁国。后来，孔子创办私学，用六经做教材，传承尧舜禹之道，有着自己特色，显然是因为他牢记鲁国改革失败的历史教训。
又如，战国后期两名著名的法家人物韩非子和李斯都是荀子的学生。母以子贵；师以徒贵。但是韩愈却说他“择焉而不精，语焉而不详”，简直是不知道天高地厚！
我之所以要这样重申，是因为从韩愈开始，刮起了一阵否定法家历史作用的歪风邪气，到宋朝中期则泛滥成灾，许多人加入了反对庆历新政、王安石变法的行列。宋神宗死后，高太后带头反攻倒算，司马光等人纷纷响应，妄图取消熙宁新政。历史研究就是这样，一旦指导思想出了偏差，就会给社会带来不可估量的损失。这是因为宋朝兴、旺、衰，各有各的重要标志：赵匡胤好读书，960年宋朝建立，兴了，具体表现是全国上下爱读书，开科取士，选拔人才。旺，庆历新政和王安石变法，相继出台。到12世纪初期，即蔡京出任宰相期间，宋朝已经发展成为了世界上经济文化最为先进的国家。在对外贸易中，中国铜币成为了许多国家喜欢使用的流通货币。这说明，人民是历史的创造者，宋朝不是什么“积贫积弱”的王朝，而是一个对人类文明发展史做出了杰出贡献的王朝。
恩格斯说：“国家权力对于经济发展的反作用可能有三种：它可以沿着同一方向起作用，在这种情况下就会发展得比较快；它可以逆着发展方向起作用，在这种情况下它现在在每个大民族中经过 一定的时期就都要遭到崩溃；或者是它可以阻碍经济发展沿着某些 方面走，而推动它沿着另一种方向走，后一种情况归根到底还是归 结为前两种情况中的一种。但是很明显，在第二和第三种情况下， 政治权力能给经济发展造成巨大的损害，并能引起大量的人力和物 资的浪费。”（《恩格斯致康。施米特 1890 年 10 月 27 日》，《马 克思恩格斯选集》第四卷）马克思主义理论和宋朝中期改革具体实 际一联系，教材改革、庆历新政、王安石变法、蔡京变法等，就有了重大意义。我们的认识比以前任何时候都深刻。
拙作《历史研究富有架桥修路功能》说：“历史研究富有架桥修路功能，我市本世纪初开展的姓氏源流研究活动说明了这一条。在今天，我们对历史上莆田政治、经济、文化诸方面的认识，比以往任何时候都来得深刻，士农工商全面发展，名列福建甚至全国前列，激励着我们今天继往开来，再创辉煌。这是因为桥架起来了，路修好了，历史研究的通道畅行无阻了，我们研究的成果也就接连不断出来了。”（莆田文化网2020-9-24发表，得到网友关注，2021-2-23读者达99246人次）这就是说，在社会主义精神文明建设建设中，历史研究工作者扮演的是“养路工人”的角色。为了早日实现全线通行，畅行无阻，该加班加点就要加，只争朝夕。我们今天是这样，历史上的前人也是这样，林龙江先生就是明代中国历史上杰出的历史研究工作者。他三十而立，提出三一教新观点；三十五岁创立三一教，使之成为充分发展群众，拯救民族危机的骨干力量，最终实现了既定的目标。
