江口凤来宫碑刻

　　凤来宫，又称元帅宫、馆后宫，位于莆田市涵江区江口镇石狮村，距莆田市区24公里，离江口镇仅1.5公里，庙祀主神为戏曲行业神田公元帅。凤来宫为瑞云祖庙的分灵庙，创建于明建文初年（即1399年，一说为明洪武十二年)，原址在今“别洞天”。明永乐六年(1408年)首次扩建，增建正殿、魁星楼等。1944年，该宫曾进行一次修缮，今仍存有乡贤题写的匾额、楹联、诗句等遗迹。凤来宫原保存有两通皆为“辛未年”的碑刻，碑的额题分别为“玉封都察院忠烈元帅田谕”、“玉封探花府忠烈元帅田谕”，内容均记载唐乐工雷海青忠烈和安史之乱事，及当地繁盛的行傩、巡游等民俗活动。凤来宫碑刻所揭示的历史文化背景，对研究莆仙戏神衍变具有重要参考价值。从碑石风化的程度判断，其刻立时间应在明末清初之际，二者相隔约一至两个甲子年。然遗憾的是，两通碑刻文字已被人为抹平，其中青石碑还刻上新碑文，另一碑刻置于庙内食堂作平台使用，今只留存拓片文字。

　　“玉封探花府忠烈元帅田谕”为青石碑刻，碑记全文较长，这里仅择取与雷海青传说有关的碑文如下：

　　本帅风流慷慨，传阳春于后世。文武全才，夺秋闱之及第。宫花插两鬓，御酒饮三杯。安史作乱，忧国忧民，为安社稷尽职尽力，掷琵琶以刺叛国贼，著忠烈而壮唐代也，以身殉国，自足千古  功成劫满，白日飞升，超凡入圣，上天为神，玉封昊天帝子。仰都察院之声威，莅斯土抚斯民，谩云禳搩；舍于郊，戒于国，不废豫游”。

　　“玉封都察院忠烈元帅田谕”为花岗石碑刻，与雷海青传说有关的碑文载云：

　　琵琶退蛮夷，本帅虽居九天金阙都察院，心怀世道，体下民之心。斯王抚斯民，以灵威天惊地震。……乃文乃武，名登探花府”。

　　上述两通碑文中均无出现“雷海青”字样，盖因出于历史避讳，及信众对神灵表示虔诚与恭敬，但“掷琵琶以刺叛国贼，著忠烈而壮唐代也”、“琵琶退蛮夷”二句，足以断定碑中所记之事，无疑系指戏神雷海青。再则，凤来宫本为瑞云祖庙的分庙，与祖庙的奉祀神雷海青是同一回事，碑刻内容与民间传说故事也颇为相似。这两通碑刻提到了“都察院”、“探花府”，前者有“仰都察院之声威”句。后者有“本帅虽居九天金阙都察院”句，可证花岗石碑立于青石碑之前，因“仰都察院之声威”，所仰的当不是清代。“探花府”在莆田一般指戏神庙或戏神龛名。探花是古代科举制度中殿试一甲第三名的别称，民间传说雷海青曾进京应试中探花，故有探花府一说。都察院本是官署专用名称，设于明洪武十五年，由御史台改置，其职责是专纠劾百司，辨明冤枉，是主管监察的中央官署”。但在明前期民间宫庙立碑是不敢冒用都察院名称的，惟在明后期统治者内外交困及政策松懈时才敢使用，这是合乎情理的。以时间推算，青石碑当在清康熙三十年(1691年)所立。清初民族矛盾尖锐，莆田人民为了保卫家乡，曾顽强抵抗清军入侵。此时民间反清复明情结依然存在，故在碑刻中有所反映当在情理之中，如碑刻额题不用“大清”字样等。这两通碑刻有力证明了在明末清初，莆田地区曾以雷海青为戏神。有文献记载的始见于清乾隆年间刊行的《仙游县志》，该志载云：

　　元帅庙在宝幢山，祀田公。神司音乐，即雷海青也。今世人不曰雷，而曰田，其言颇幻。幢山之神，能显威御寇，乡人感之，至今香火不断”。

　　“今世人不曰雷，而曰田，其言颇幻”。告诉我们，约在清乾隆以前，民间曾以雷海青为戏神。后因故改称田公，对此连县志编纂者亦疑惑不解。道光年间，浙江人施鸿保在《闽杂记》中也提到雷海青庙：

　　兴、泉等处，皆有唐乐工雷海青庙。在兴化者，俗称元帅庙，有碑记唐肃宗封太常寺卿，宋高宗时加封大元帅，此不见传载，殆里俗附会之说。在泉州者，俗称相公庙，凡婴孩疮疖辄祷之。上元前后，香火尤盛”。

　　清道光十九年刊《厦门志》卷二“祠庙”亦载：

　　相公宫在庙仔溪尾，祀唐忠烈乐官雷海青之神。唐肃宗追封太常寺卿，宋高宗追封大元帅，见莆田庙碑。婴孩生疮毒祈祷屡效，上元前后香火尤盛。

　　戏班艺人在明中后期供奉戏神雷海青，乃当时戏曲繁荣与发展的标志。清道光年间，厦门还流行莆田某戏神庙的“碑记”事，而且被编入《厦门志》。施鸿保于道光年间游幕于闽长达十四年，他在《闽杂记》卷五(雷海青庙)中所说的“碑记”，虽不是亲眼所见，但至少引述了民间传说。清道光间《厦门志》所载“见莆田庙碑”文字印证了施鸿保的记述。“莆田庙碑”全文已不可考，然碑文提到的“太常寺卿”，始设于北齐，是官署太常寺的最高长官，其职责为掌宗庙礼仪等事，唐代仍设太常寺卿；碑文所指的“大元帅”，与五代北宋时设天下兵马大元帅有关，元代所设的都元帅，又与闽南戏神田都元帅有关。这些古代官职的设置与演变，以及戏曲行业神的信仰活动，为后世创作出动人的戏神传说提供了素材和依据。（杨榕）